外曰：應有神，有一瓶等，神所有故。
若有神則有神所有，若無神則無神所有。
有一瓶等是神所有，故有神。
內曰：不然。何以故？神已不可得故。
今思惟有一瓶等，若以一有？若以異有？二俱有過。
外曰：有一瓶等，若以一有，有何過？
內曰：若有一瓶一。如一一切成、若不成、若顛倒。
若有一瓶一者，如因陀羅釋迦憍尸迦，其有因陀羅處，則有釋迦憍尸迦。
如是隨有處則有一瓶，隨一處則有有瓶，隨瓶處則有有一。
若爾衣等諸物亦應是瓶，有一瓶一故，如是其有一物皆應是瓶，今瓶衣等物悉應是一。
復次有常故，一瓶亦應常。
復次若說有則說一瓶。
復次一是數，有瓶亦應是數。
復次若瓶五身，有一亦應五身。
若瓶有形有對，有一亦應有形有對。
若瓶無常，有一亦應無常。是名如一一切成。
若處處有是中無瓶，今處處瓶是亦無瓶，有不異故。
復次事事有不是瓶，今瓶則非瓶，有不異故。
復次若說有不攝一瓶，今說一瓶亦不應攝一瓶，有不異故。
復次若有非瓶。瓶亦非瓶。有不異故。是名如一一切不成。
若欲說瓶應說有，欲說有應說瓶。
復次汝瓶成故，有一亦成。若有一成故，瓶亦應成，以一故。是名如一一切顛倒。
此中四紙辯名字無可傳譯。
外曰：物有一故無過。物是有亦是一。是故，若有瓶處必有有一，非有一處皆是瓶。
復次若說瓶，當知已攝有一，非說有一必攝瓶。
內曰：瓶有二。何故二？無瓶。
若有一瓶一，何故有一處無瓶？
復次云何說有一不攝瓶？
外曰：瓶中瓶有定故。瓶中瓶有與瓶不異，而異於衣物等，
是故在在處瓶是中有瓶有，亦在在處瓶有是中有瓶，非在在有處有瓶。
內曰：不然。瓶有不異故。
有是總相。何以故？
若說有，則信瓶等諸物。
若說瓶，不信衣等諸物。
是故瓶是別相，有是總相，云何為一？
外曰：如父子。譬如一人亦子亦父，如是總相亦是別相，別相亦是總相。
內曰：不然。子故父。
若未生子不名為父，子生然後為父。
復次，是喻同我，汝則非也。
外曰：應有瓶，皆信故。世人眼見信有瓶用，是故應有瓶。
內曰：有不異故一切無。
若瓶與有不異者，瓶應是總相非別相。
別相無故總相亦無，
因有別相故有總相，若無別相則無總相。
是二無故，一切皆無。
外曰：如足分等名身。如頭足分等雖不異身，非但足為身。如是瓶與有雖不異，而瓶非總相。
內曰：若足與身不異，何故足不為頭。
若頭足分等與身不異者，足應是頭，是二與身不異故。
如因陀羅釋迦不異故，因陀羅即釋迦。
外曰：諸分異故無過。分有分不異，非分分不異，是故頭足不一。
內曰：若爾，無身。
若足與頭異，頭與足分等異，如是但有諸分，更無有分名之為身。
外曰：不然。多因一果現故，如色等是瓶。如色分等多因現一瓶果，
此中非但色為瓶，亦不離色為瓶，
是故色分等不為一。足分等與身亦如是。
內曰：如色等瓶亦不一。
若瓶與色聲香味觸五分不異者，不應言一瓶。
若言一瓶，色分等亦應一，色等與瓶不異故。
外曰：如軍林。若象馬車步多眾合故名為軍，又松柏等多樹合故名為林，非獨松為林，亦不離松為林；
軍亦爾。如是非一色名為瓶，亦不離色為瓶。
內曰：眾亦如瓶。
若松柏等與林不異者，不應言一林。
若言一林者，松柏等亦應一，與林不異故。
如松樹根莖枝節華葉，亦應如是破。
如軍等一切物，盡應如是破。
外曰：受多瓶故。汝說色分等多。瓶亦應多，是故欲破一瓶而受多瓶。
內曰：非色等多故瓶多。我說汝過，非受多瓶。
汝自言色分等多，無別瓶法為色等果。
外曰：有果，以不破因。有因故果成。汝破瓶果，不破色等瓶因。若有因必有果，無無果因。
復次，色等瓶因是微塵果，汝受色等故，因果俱成。
內曰：如果無，因亦無。如瓶與色等多分不異故，瓶不應一。
今色等多分與瓶不異故，色等不應多。
又如汝言無無果因，今果破故因亦自破，汝法因果一故。
復次，三世為一。泥團時現在，瓶時未來，土時過去。
若因果一，泥團中應有瓶土，是故三世時為一。
已作、今作、當作者，如是語壞。
外曰：不然。因果相待成故，如長短。如因長見短、因短見長，如是泥團，觀瓶則是因、觀土則是果。
內曰：因他相違共過故，非長中長相，亦非短中及共中。
若實有長相，若長中有？若短中有？若共中有？是不可得。
何以故？長中無長相，以因他故，因短故為長。
短中亦無長，性相違故。若短中有長，不名為短。
長短共中亦無長，二俱過故。若長中有、若短中有，先說有過。
短相亦如是。若無長短，云何相待？
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