外曰：不應言一切法空無相，神等諸法有故。
迦毘羅、優樓迦等言：神及諸法有。
迦毘羅言：從冥初生覺，從覺生我心，從我心生五微塵，從五微塵生五大，從五大生十一根。
神為主，常覺相處中、常住不壞不敗、攝受諸法。
能知此二十五諦，即得解脫；不知此者，不離生死。
優樓迦言：實有神常，以出入息、視眴壽命等相故，則知有神。
復次，以欲恚苦樂智慧等所依處故，則知有神。
是故神是實有，云何言無？
若有而言無，則為惡邪人，惡邪人無解脫。
是故不應言一切法空無相。
內曰：若有神而言無，是為惡邪。
若無而言無，此有何過？
諦觀察之，實無有神。
外曰：實有神。如僧佉經中說，覺相是神。
內曰：神覺為一耶？為異耶？
外曰：神覺一也。
內曰：覺若神相，神無常。
若覺是神相者，覺無常故，神應無常。譬如熱是火相，熱無常故，火亦無常。
今覺實無常。所以者何？相各異故、屬因緣故、本無今有故、已有還無故。
外曰：不生故常。
生相法無常，神非生相故常。
內曰：若爾，覺非神相。
覺是無常。汝說神常，神應與覺異。
若神覺不異者，覺無常故，神亦應無常。
復次，若覺是神相，無有是處。所以者何？覺行一處故。
若覺是神相者，汝法中神遍一切處，覺亦應一時遍行五道；
而覺行一處不能周遍，是故覺非神相。
復次，若爾，神與覺等。
汝以覺為神相者，神應與覺等，神則不遍。譬如火無熱不熱相，神亦如是，不應有遍不遍相。
復次，若以為遍，則有覺不覺相。
汝欲令神遍，神則二相：覺不覺相。何以故？覺不遍故。
神若墮覺處是則覺，若墮不覺處是則不覺。
外曰：力遍故無過。有處覺雖無用，此中亦有覺力，是故無無覺過。
內曰：不然。力有力不異故。
若有覺力處是中，覺應有用而無用，是故汝語非也。
若如是說，覺無用處亦有覺力者，但有是語。
外曰：因緣合故覺力有用。神雖有覺力，要待因緣合故乃能有用。
內曰：墮生相故。
若因緣合時覺有用者，是覺屬因緣故，則墮生相。
若覺神不異，神亦是生相。
外曰：如燈。譬如燈能照物、不能作物。因緣亦如是，能令覺有用，不能生覺。
內曰：不然。
燈雖不照瓶等，而瓶等可得亦可持用。
若因緣不合時，覺不可得，神亦不能覺苦樂，是故汝喻非也。
外曰：如色。譬如色，雖先有燈，不照則不了。如是覺雖先有，因緣未合故亦不了。
內曰：不然。自相不了故。
若未有照，人雖不了，色相自了。汝覺相自不了，是故汝喻非也。
復次，以無相故，色相不以人知故為色相，是故若不見時常有色。
汝知是神相，不應以無知處為知。
無知處為知，是事不然，汝法中知覺一義。
外曰：優樓迦弟子誦衛世師經言，知與神異，
是故神不墮無常中，亦不無知。何以故？神知合故。
如有牛。譬如人與牛合，故人名有牛。
如是神情意塵合故，神有知生。以神合知故，神名有知。
內曰：牛相牛中住，非有牛中牛相。牛中住不在有牛中。是故雖人牛合有牛不作牛，但牛為牛。
如是雖神知合，知相知中住，神不為知。
汝言神情意塵合故知生，是知知色塵等，是故但知能知非神知。譬如火能燒，非有火人燒。
外曰：能用法故。人雖有見相，用燈則見、離燈則不見。神雖有能知，用知則知、離知則不知。
內曰：不然。
知即能知故。以情意塵合故知生，是知能知色等諸塵，是故知即能知，非是所用。
若知即能知，神復何用？燈喻非也。何以故？燈不知色等故。燈雖先有，不能知色等，非知法故。
是故但知能知色。若不能知，不名為知。是故縱有能知，彼能何用？
外曰：馬身合故神為馬。譬如神與馬身合故，神名為馬。
神雖異身，亦名神為馬。
如是神知合故，神名為知。
內曰。不然。
身中神非馬。馬身即馬也。
汝謂身與神異，則神與馬異，云何以神為馬？是故此喻非也。以神喻神，則墮負處。
外曰：如黑疊。譬如黑疊，黑雖異疊，疊與黑合故名為黑疊。
如是知雖異神，神與知合故神名為知。
內曰：若爾無神。
若神與知合，故神名為知，神應非神。何以故？我先說知即是能知，
若知不名神，神亦不名能知。
若他合故以他為名者，知與神合，何不名知為神？
又如先說黑疊喻者，自違汝經。
汝經黑是求那，疊是陀羅驃。陀羅驃不作求那，求那不作陀羅驃。
外曰：如有杖。譬如人與杖合故人名有杖，不但名杖。
杖雖與人合，杖不名有人，亦不名人。
如是神與知合故神名能知，不但名知亦非是知與神合故，知名為神。
內曰：不然。
有杖非杖。雖杖與有杖合，有杖不為杖。
如是知相知中非神中，是故神非能知。
外曰：僧佉人復言，若知與神異，有如上過。
我經中無如是過。所以者何？覺即神相故。我以覺相為神，是故常覺無不覺。
內曰：雖已先破，今當更說。
若覺相神不一。覺有種種苦樂覺等。
若覺是神相，神應種種。
外曰：不然。一為種種相，如頗梨。
如一頗梨珠隨色而變，或青黃赤白等。
如是一覺隨塵別異，或覺苦或覺樂等。
覺雖種種相，實是一覺。
內曰：若爾，罪福一相。
若益他覺是名福，若損他覺是名罪，一切慧人心信是法。
若益他覺、損他覺是一者，應罪福一相，如施盜等亦應一。
復次，如珠先有，隨色而變。然覺共緣生，是故汝喻非也。
復次，珠新新生滅故，相則不一。汝言珠一者，是亦非也。
外曰：不然。果雖多，作者一，如陶師。
如一陶師作瓶瓫等，非作者一故果便一也。
如是一覺能作損益等業。
內曰：陶師無別異。譬如陶師身一無異相，而與瓶瓫等異。
然益他覺、損他覺實有異相。
又損益等與覺不異，是故汝喻非也。
外曰：實有神，比知相故。有物雖不可現知，以比相故知。
如見人先去然後到彼，日月東出西沒雖不見去，以到彼故知去。
如是見諸求那依陀羅驃，以比知相故知有神。神知合故，神名能知。
內曰：是事先已破，今當更說。
不知非神。汝法神遍廣大而知少。
若神知者，有處有時不知，是則非神。有處名身外，有時名身內，睡眠悶等是時不知。
若神知相，有處有時不知，是則非神。何以故？無知相故。
汝以知相有神者，空無實也。
外曰：行無故知無，如煙。如煙是火相，炭時無煙，是時雖無煙而有火。
如是知雖神相，若有知、若無知，神應常有。
內曰：不然。神能知故。
若不知時，欲令有神者，神則不能知，亦無知相。所以者何？汝神無知時亦有神故。
復次，若無煙時，現見有火知有火。神若有知、若無知，無能見者，是故汝喻非也。
復次，汝說見共相比知故有神，此亦非也。所以者何？見去者去法到彼故。
若離去者無去法，離去法無去者到彼，如是見去者曰到彼，必知有去法。
若離神無知，是事不然，是故不應以知故知有神。
不可見龜而有毛想，不可見石女而有兒想，
如是不應見知便有神想。
外曰：如手取。如手有時取、有時不取，不可以不取時不名為手，手常名手。
神亦如是，有時知、有時不知，不可以不知時不名為神，神常名神。
內曰：取非手相。取是手業非手相。何以故？不以取故知為手。汝以知即神相，此喻非也。
外曰：定有神，覺苦樂故。
若無覺者則無覺，身獨不能覺苦樂。何以故？死人有身，不能覺苦樂。
如是知有身者能覺苦樂，此則為神，是故定有神。
內曰：若惱亦斷。
如刀害身，是時生惱。
若刀害神，神亦有惱者，神亦應斷。
外曰：不然。無觸故如空。神無觸故不可斷。如燒舍時，內空無觸故不可燒，但有熱。
如是斷身時，內神無觸故不可斷，但有惱。
內曰：若爾，無去。
若神無觸，身不應到餘處。何以故？去法從思惟生、從身動生。
身無思惟，非覺法故。神無動力，非身法故。
如是身不應到餘處。
外曰：如盲跛。譬如盲跛相假能去。如是神有思惟、身有動力，和合而去。
內曰：異相故。如盲跛，二觸二思惟故法應能去。身神無二事故不應去，是故無去法。
若不爾，有如上斷過。
復次，汝謂空熱，此事不然。何以故？空無觸故，微熱遍空。
身觸覺熱，非空熱也，但假言空熱。
外曰：如舍主惱。如燒舍時，舍主惱而不燒。如是身斷時，神但惱而不斷。
內曰：不然。無常故燒。
舍燒時，草木等無常故，亦燒亦熱。空常故，不燒不熱。
如是身無常故，亦惱亦斷。
神常故，不惱不斷。
復次，舍主遠火故不應燒。汝經言神遍滿故，亦應斷壞。
外曰：必有神取色等故。五情不能知五塵，非知法故，是故知神能知。
神用眼等知色等諸塵，如人以鎌收刈五穀。
內曰：何不用耳見。若神見有力，何不用耳見色？如火能燒，處處皆燒。
又如人或時無鎌，手亦能斷。
又如舍有六向，人居其內所在能見。神亦如是，處處應見。
外曰：不然。所用定故，如陶師。神雖有見力，然眼等所伺不同，於塵各定故，不能用耳見色。
如陶師雖能作瓶，離泥不能作。如是神雖有見力，非眼不能見。
內曰：若爾盲。若神用眼見，則神與眼異。神與眼異，則神無眼。神無眼云何見？
汝陶師喻者，是亦不然。所以者何？離泥更無有瓶，泥即為瓶；而眼色異故。
外曰：有神，異情動故。
若無神者，何故見他食果口中生涎，如是不應以眼知味，有眼者能知。
復次，一物眼身知故。如人眼先識瓶等，闇中雖不用眼，身觸亦知，是故知有神。
內曰：如盲中已破。
復次，若眼見他食果而口生涎者，餘情何以不動？身亦如是。
外曰：如人燒。譬如人雖能燒，離火不能燒。神亦如是，用眼能見，離眼不能見。
內曰：火燒。言人燒者，是則妄語。何以故？人無燒相，火自能燒。
如風動木相揩生火，焚燒山澤，無有作者。
是故火自能燒，非人燒也。
外曰：如意。如死人雖有眼，無意故神則不見，若有意神則見。如是神用眼見，離眼不見。
內曰：若有意能知、無意不能知者，但意行眼等門中便知，神復何用？
外曰：意不自知。若意意相知，此則無窮，我神一故。以神知意，非無窮也。
內曰：神亦神。若神知意，誰復知神？若神知神，是亦無窮。我法以現在意知過去意，意法無常故無咎。
外曰：云何除神？若除神，云何但意知諸塵？
內曰：如火熱相。譬如火熱，無有作者，火性自熱，無有不熱之火。
如是，意是知相，雖復離神，性知故能知。
神知異故，神不應知。
外曰：應有神宿，習念相續故，生時憂喜行。
如小兒生便知行憂喜等事，無有教者，以先世宿習憶念相續故，今世還為種種業。
是故知有神亦常相。
內曰：遍云何念？神常遍諸塵，無不念時，念從何生？
復次，若念一切處生，念亦應遍一切處，如是一切處應一時念。
若念分分處生，神則有分，有分故無常。
復次，若神無知、若知非神，此事先已破。
外曰：合故念生。若神意合，以勢發故念生。何以故？神意雖合，勢不發者則念不生。
內曰：雖先已破，今當重說。
神若知相，不應生念。若非知相，亦不應生念。
復次，若念知。
若念生是時知，若念不生是時不知，
應念即是知，神復何用？
外曰：應有神。左見右識故。如人先左眼見，後右眼識，不應彼見此識。以內有神故，左見右識。
內曰：共答二眼。分知不名知。
復次，若爾，無知，
復次，遍云何念？
復次，若念知，復次，何不用耳見？
復次，若爾，盲，
復次，如左眼見不應右眼識，神亦不應此分見彼分識，
是故不應以左眼見右眼識故便有神。
外曰：念屬神故神知。念名神法，是念神中生，是故神用念知。
內曰：不然。分知不名知。
若神一分處知生，神則分知。
若神分知，神不名知。
外曰：神知非分知。何以故？神雖分知，神名知，如身業。
譬如身分，手有所作名為身作。如是神雖分知，神名知。
內曰：若爾，無知。
汝法神遍意少，神意合故神知生，是知與意等少。
若以少知，神名知者，汝何不言以多不知故神名不知？
又汝身業喻者，此事不然。何以故？分有分，一異不可得故。
外曰：如衣分燒。譬如衣一分燒，名為燒衣。如是神雖一分知，名為神知。
內曰：燒亦如是。
若衣一分燒，不名為燒，應名分燒。
汝以一分燒故衣名燒者，今多不燒應名不燒。何以故？是衣多不燒，實有用故。
是以莫著語言。
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